6.3.12

EL INICIO DE LA PRIMAVERA - Imbolc, Brigit, día de la Candelaria - norte: 2 de febrero / sur: 1 de agosto


Esta época del año en el calendario solar representa el despertar de la fuerza de la vida.

Antiguamente era celebrado prendiendo fuego (fogatas o velas) para colaborar con el movimiento de la energía de frío a caliente, de quieto a activo. Es el festival de fuego que marca el inicio de la primavera, a medio camino entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera.

Los animales del rebaño o bien han dado a luz al primer hijo de año, o sus vientres están hinchados, y la leche de la vida fluye en sus ubres. Es el momento de la consagración de herramientas agrícolas y para el intercambio de símbolos de protección y la prosperidad para el próximo año. Se deja la pala en la tierra y se hacen ofrendas a la naturaleza en el campo con la tierra preparada para la siembra, llamando a la fertilidad. Se dejan tiras de tela o listones al viento durante la noche para que reciban la primera luz de ese día; estas telas o listones eran utilizados después, durante todo el año, para la protección y la sanación. La limpieza de primavera ha terminado, así que se abre la puerta para recibir lo nuevo. No hay cocecha de plantas, pues se considera tabú.

La energía de la renovación nos ayuda a dejar atrás lo que ya no nos sirve y a prepararnos para la venida de la época activa del año.

De la tierra enferma
en las pardas grietas,
enciende rosales
de rojas piruetas.

Pone sus encajes,
prende sus verduras,
en la piedra triste
de las sepulturas...

Doña Primavera
de manos gloriosas,
haz que por la vida
derramemos rosas:

Rosas de alegría,
rosas de perdón,
rosas de cariño,
y de exultación.

· Gabriela Mistral, fragmento del poema"Doña Primavera"

IMBOLC O CANDELMANS

Imbolc significa “festival de fuegos”, para simbolizar así el retorno de la vida y los poderas del Sol. En la antigüedad, durante esta celebración, los fuegos sagrados se encendían sobre las montañas para dar la bienvenida y agradecer la luz y el calor crecientes.

Los antiguos Celtas celebraban a Brigid (Brigitte, o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y de la poesía, es la diosa Celta de curación, protectora de los guerreros y patrona de la herrería y las monarquías.. Su nombre proviene de un radical que significa "altura", "eminencia", lo que señala su preeminencia. Se la considera hija de Dagda (deidad de la fertilidad) y pertenece a los Tuatha Dé Danann.

Brigid (o Brigit) era la diosa triple de los celtas, representada habitualmente como tres hermanas, o como la doncella, la madre y la anciana. La Brígida de Irlanda es la transformación hacia a lo nuevo de todo tipo: a través del fuego, a través de la poesía, a través de la herrería, a través de la sanación.

Brighid es la serpiente que surge de las entrañas de la Madre Tierra para probar el clima (el origen del Día de la Marmota celebrado en Estados Unidos), por lo que la magia para la adivinación es común en estas fechas, y en muchos lugares, la primera flor que comenzó a brotar de la tierra congelada.

Por cierto, la peli con el mismo nombre, está buenísima! Aquí un vistazo para que te animes a verla completa:



En el siglo XIII, se decretó la extinción de la llama “eterna” de la Abadía de Kildare (principal sitio dedicado a su culto) y sus religiosas perdieron la independencia del obispado.

Como la Iglesia Católica encontró gran resistencia durante la cristianización para eliminar el culto pagano a la diosa Brigid y, como no pudo demonizarla, la convirtieron en Santa Brígida de Kildare.

Esta santa es patrona de Irlanda, de los sanadores, artistas y artesanos.



VIRGEN DE LA CANDELARIA

La fiesta de Imbolc también fue asimilada por la cultura cristiana en la celebración de la Virgen de la Candelaria, que representa la Purificación de la Virgen María.

Este era un rito celebrando los 40 días desde el nacimiento del niño Jesús, cuando se consideraba que la madre era pura, pues ya había eliminado cualquier rastro de sangre producto del parto).

Según la ley judía, María debía ir al templo a presentar al recién nacido y ofrendar cirios encendidos.

Esto es lo que ocurre en la presentación del templo y es lo que se conmemora el Día de la Candelaria: “En el templo se encuentran al anciano Simeón, quien aún ciego reconoce que el niño que María llevaba en brazos era el Mesías. Y pronuncia hacia dios: Ahora sí me puedes llevar porque mis ojos han visto al salvador de Israel, que será gloria para Israel y contradicción para muchos; y dirigiéndose a la virgen: Y a ti una espada de dolor te atravesará el corazón."

La iconografía de la Virgen de Candelaria se basa en este episodio bíblico de la Presentación del niño Jesús en el Templo de Jerusalén (Lucas 2,22-40). La virgen sostiene la candela o vela de la que toma nombre y el niño Jesús por su parte sostiene en sus manos un pequeño pájaro.

El 2 de febrero se celebra universalmente la Fiesta de la purificación de la Virgen, y en la actualidad, se celebra en muchos lugares de América y Europa; se realizan procesiones y se bendicen velas de varios colores, cada color para un uso, y se consagran las velas que se usarán durante todo el año con el propósito de purificar.

La Candelaria marca el comienzo del periodo de Carnaval, cuando retorna ese tiempo luminoso al final del invierno.


OYA

En Cuba, los descendientes de los yorubas procedentes de África celebran a Oyá, orisha y diosa de los vientos: los vientos de cambio, los vientos de la Mente.

Principalmente, se le hacen peticiones por la salud de los enfermos.






THAIPUSAM

Thaipusam se celebra, en las tradiciones hinduistas, durante la luna llena del 10º mes del calendario. Se celebra normalmente en la última semana de enero o principios de febrero, dependiendo de la alineación del sol, la luna y los planetas.

El festival conmemora la ocasión en que Parvati dio Murugan una lanza para poder vencer al demonio maligno llamado Soorapadman.


Este festival suele tener lugar en los templos dedicados a la Kartikeya o Mariamman.

Trincheras con carbón aridentes se colocan para caminar en ellas, lo que representa para los devotos caminar de nuevo. Las personas que trabajan como voluntarios para llevar a cabo esta experiencia de fe, salen ilesos e indemnes.

Además son comunes las perforaciones corporales (pujas) en señal de devoción (el bien vence al ma) y los baños de purificación.


PARINIRVANA

El nombre significa "día Nirvana", y ésta es la fiesta budista Mahayana que marca el aniversario de la muerte de Buda.

Parinirvana es celebrado por algunos budistas el 8 de febrero.





PILTZINTECUHTLI

Esta fiesta del 2 de febrero en el calendario actual, es también de origen prehispánico. Las culturas lacustres del Valle de México veneraban a un dios niño llamado PilTzintecuhtli.

Según algunos, este dios es el planeta Mercurio, el planeta visible justo antes del amanecer o justo después del atardecer. Piltzintecuhtli es el hermano pequeño del sol y también el hijo de Oxomoco y Cipactónal, el primer hombre y la primera mujer. Su esposa es Tlazolteotl y es padre de Centeotl. Piltzintecuhtli es el tercer Señor de la Noche.

Desde esas épocas en la mayoría de las casas mexicanas había un sitio especial para venerar al dios niño. Se lo representaba por medio de una imagen tallada en madera que se heredaba de abuelas a nietas.

Con la llegada de los conquistadores y su religión cristiana, se hizo una fusión entre Pilzintecuhtli y el niño Jesús, dando origen a un mestizaje religioso. A partir de esto, fue tradicional colocar la imagen tallada y heredada de Pilzintecuhtli, en el nacimiento navideño.

El 2 de febrero se levanta al dios niño del nacimiento y se lo viste con ropas nuevas.

Es tradicional, además, que aquella persona a la cual el 6 de enero, en la partición de la Rosca de Reyes le tocó el trozo con el niñito, deba servir tamales este día en su casa en la noche e invitar a todos los que estaban presentes el día de Reyes. Se sirven de todas clases y sabores: verdes, rojos, de mole, de picadillo y dulces. Se acompaña con atoles y champurrado (ambas bebidas son hechas en base al maíz).

Carmen Anzures, quien es especialista en Antropología Médica, detalló que antes de la Conquista, en Mesoamérica se comían distintos tipos de tamal en relación con las fiestas del ciclo agrícola; “para la de petición de lluvia eran elaborados con hierbas semiamargas –como penitencia o ayuno-, lo cual todavía permanece en algunas zonas rurales del centro y sur del país para que la siembra funcione”.

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EL INICIO DE LA PRIMAVERA EN AMÉRICA DEL SUR:
1 de agosto: DÍA DE LA PACHAMAMA

(del aymara y quechua pacha: tierra y, por posterior extensión bastante moderna "mundo", "cosmos";[1] mama: madre -es decir "Madre Tierra" ) es la gran deidad, entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur. Los pueblos guaraní también festejan la Pachamama.

Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el "challaco". Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente (Lira 1941: 160 y 161); en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada (Merlino y Rabey 1983: 153-155), abarca una compleja serie de pasos rituales que comianzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros"




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